"Атман - это самая сильная из всех мантр. Она продолжается автоматически и вечно. Если вы не осознаете эту внутреннюю мантру, то вам следует сознательно привыкнуть к ней как к джапе (обычно означает повторение имени Бога), которой занимаются с усилием, чтобы не допустить все остальные мысли. Постоянным вниманием к ней вы, в конечном счете, осознаете внутреннюю мантру, которая есть состояние Реализации и не требует усилий. Твердость в этом сознавании будет напрерывно и легко держать вас в ее потоке, несмотря на то, что вы будете сильно загружены другими делами.

Благодаря повторению мантр ум обретает сдержанность. Тогда мантра становится единой с ним, а также с праной (энергией, поддерживающей тело). Когда слоги мантры становятся едиными с праной, то это называется дхьяной, и при глубине и твердости она ведет к сахаджа стхити (естественному состоянию)".

О счастье

"Истинная природа человека - счастье. Счастье является врожденным качеством. Поэтому поиски счастья - это бессознательные поиски самого себя. Истинное "Я" - непреходяще, и когда человек находит его, он находит счастье, которое не имеет конца".

О жизни и работе

Искатель: В чем высочайшая цель духовного опыта для человека?
Махарши: Самоосуществление (вариант перевода - самореализация).
И: Может ли женатый человек осознать Самость? (в оригинале "Self", что может быть переведено также как "Дух", "Внутренняя суть")
М: Конечно. Женатый или холостой человек может осознать Самость, ибо то существует здесь и сейчас. Если бы оно таковым не было, а достигалось определенным усилием за некоторое время, или если бы оно было чем-то новым, что должно быть приобретено, то к нему не стоило бы и стремиться, ибо неестественное не может быть и неизменным. Но я утверждаю, что ваша Истинная Природа, Самость, неизменно пребывает здесь и сейчас и Сама по Себе.
И: Соляную куклу, растворяющуюся в море, уже не защитит водонепроницаемая одежда. Этот мир, в котором мы должны тяжко трудиться изо дня в день, подобен океану.
М: Да, и вовне направленный ум является здесь одеждой, непроницаемой для воды.
И: Но как тогда можно работать и, будучи свободным от желаний, поддерживать внутреннюю сосредоточенность, уединение? Ведь жизненные обязанности оставляют мало времени для медитации или даже для молитвы.
М: Да. Работа, совершаемая с привязанностью, является оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего, даже в процессе работы он пребывает в уединении. Выполнение вашего долга есть воистину поклонение Богу (намаскар), а единственно правильной позой (асаной) является пребывание в Нем.

О тишине

И: Является ли обет молчания полезным?
М: Внутренняя Тишина есть самоотдача. И это то же самое, что и жизнь без чувства эго.
И: Необходимо ли уединение для санньяси?
М: Уединение пребывает в уме человеческом. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но оказаться все еще не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется ориентацией ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.
И: Что такое мауна?
М: Состояние, которое превосходит речь и мысли, будучи медитацией без умственного усилия, и есть мауна. Подчинение ума - это медитация, а глубокая медитация есть вечная речь. Тишина - это постоянная Речь, это неиссякаемый поток "сообщения", который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный "язык". Лекции могут часами занимать людей, не способствуя их совершенствованию. С другой стороны, Тишина постоянна и помогает человечеству в целом... Под Тишиной подразумевается Красноречие. Словесные наставления не так красноречивы, как Тишина. Тишина - это непрекращающееся Красноречие... Она - лучший из языков. Существует состояние, когда слова исчезают и торжествует Тишина.

О медитации

М: Если вы укрепите ум, то внутренний Мир будет продолжаться все время, так как его длительность пропорциональна силе ума, приобретаемой повторяющейся практикой. Сильный ум способен держаться за этот поток сознания, и независимо от погруженности или непогруженности в работу поток останется незатронутым и непрерываемым. Помехой является не работа, а мысль, что ее делаете именно вы.
И: Будет ли в этом случае преднамеренная медитация необходимой для усиления ума?
М: Нет, если в процессе работы вы постоянно помните, что эта работа - не ваша. Сначала необходимо усилие, чтобы напоминать себе об этом, но позднее такая мысль становится естественной и непрерывной. Работа продолжается сама по себе, а ваш мир будет оставаться ненарушаемым. Медитация - это ваша истинная природа. Вы сейчас говорите о медитации, потому что существуют другие мысли, отвлекающие ваше внимание. Когда эти мысли развеяны, вы остаетесь один, то есть в состоянии медитации, свободном от мыслей, и это ваша действительная природа, которую вы сейчас пытаетесь обрести, не подпуская отвлекающие мысли. О таком воздержании от мыслей сейчас и говорится как о медитации. Но когда практика становится устойчивой, реальная природа проявляет себя как истинная медитация.
И: Посторонние мысли возникают с новой силой именно при попытке медитировать!
М: Да, при медитации поднимаются все виды мыслей. Но именно это и нужно, ибо выводится то, что скрыто в вас. Как они могут быть уничтожены до тех пор, пока не возникнут? Мысли поднимаются, как всегда, самопроизвольно, но только их поочередное уничтожение укрепляет ум.

Отрывки из книги: "Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе" (перевод с анг. О. М. Могилевера).

Читайте также:

Парам Гуру Стотра /12.12.2012/
Хотя твое тело прекрасно и ты всегда в добром здравии,
Пусть ты носишь знатное имя,
И у тебя золота с гору Меру, самую большую гору на небесах,
Если твой ум не растворен у лотосных стоп твоего Гуру,
В сущности лотосных стоп Гуру,
Что из того? Что из того? Что из того?

И даже если судьба посылает тебе богатства,
И у тебя добропорядочная жена,
И у тебя есть дети, и внуки, и множество друзей,
И все радости домашнего очага,
Если твой ум не растворен у лотосных стоп самого Гуру,
Что из того? Что из того? Что из того?... Читать далее »

О гневе (отрывок из Дхаммапада) /19.01.2011/
XVII. Глава о гневе
219. Пусть он откажется от гнева, пусть он оставит самодовольство, пусть он превозможет все привязанности. Никакие несчастья не случаются с тем, кто не привязан к имени и форме.
220. Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим; остальные просто держат вожжи.
221. Да победит он гнев отсутствием гнева, недоброе - добрым, да победит он скупость щедростью, правдой - лжеца.
222. Говори правду, не поддавайся гневу; если тебя просят, - пусть о немногом, - дай. С помощью этих трех условий можно приблизиться к богам.
223. Мудрецы, которые никого не обижают, чья плоть всегда смирена, идут в неизменяемое место. <...>
224. У тех, кто постоянно бодрствует, денно и нощно учится и стремится к Нирване, исчезают желания.
225. Старо это присловье, о Атула, и в ходу оно не только в наше время: "Они порицают сидящего спокойно, они порицают многоречивого, и того, кто говорит в меру, порицают они”. Нет ничего в мире, что бы они не порицали. Читать далее »

Цитата из одного наставления Мастера Дзэн Банкэя /23.09.2006/
Несмотря на то, что все вы, появившись в этом мире, уже обладали нерожденным сознанием Будды, привязанность к своим желаниям заставляет вас стремиться к тому, чтобы все было по-вашему. Вы теряете свой покой, гневаетесь, становитесь раздражительным и агрессивным, а затем думаете: «Я вовсе не выходил из себя. Этот человек не слушал меня. Это он, оказавшись столь неразумным, заставил меня сорваться». Читать далее »