Примерно в двадцати километрах от Пуны находится необычное село Аланди, где возле дерева Ашваттха расположен Марути Мандир. Здесь часто отдыхают паломники, аскеты и святые, и сельчане с теплотой заботятся об их нуждах. Молодая женщина по имени Рукминибай, покинутая своим мужем Витхалпантом, повела аскетический образ жизни. Она проводила дни, молясь в храме и прислуживая святым людям. Однажды вечером она, как обычно, склонилась к стопам аскета по имени Рамананда. Увидев у нее на лбу красную метку замужней женщины, аскет одарил ее благоприятным благословением на рождение сына.

Слезы полились по щекам опечаленной горем Рукминибай, так как она не смогла сдержать отчаяния от невозможности осуществления этого доброго пожелания. Сострадательный Рамананда спросил Рукминибай о причине ее печали и узнал, что ее муж Витхалпант покинул ее, став аскетом. Внезапно Рамананда осознал, что недавно посвященный ученик, назвавший себя "Чайтаньяашрам", есть никто иной как сбежавший Витхалпант, муж Рукминибай. Вернувшись в Банарес, Рамананда строго выговорил Витхалпанту за утаивание того, что он - женатый человек, и отправил его домой. Он был виновен как в том, что оставил жену в безвыходном положении, так и в том, что отрекся без ее согласия.

Витхалпант возобновил свою семейную жизнь. Однако, это было неслыханно, чтобы аскет возвращался к семейной жизни, поэтому брамины Аланди бойкотировали семью Витхалпанта. У Витхалпанта родилось три сына и одна дочь. По обычаю, когда мальчики подрастали, их посвящали в брамины, церемония завершалась надеванием шнура на шею. Брамины Аланди отказались посвящать их, и отчаявшийся Витхалпант отправился в Триамлиакешвай вместе со своей семьей.

Когда они были в джунглях, они увидели тигра, прыжками ринувшегося на них. В панике они побежали в поисках укрытия, и в этом замешательстве старший сын Нивритхинатх (Гнянешвар) заблудился и очутился в пещере. Случилось так, что в это время в пещере жил великий Натх Йоги по имени Гахининатх. Тот нежно посвятил мальчика семи лет в традиции учения Натх и затем отправил его обратно к семье. Нивритхинатх (Гнянешвар) передал это знание своему брату, и дети стали авторитетами в духовных вопросах.

Чтобы искупить вину, Витхалпант по настоянию браминов вместе со своей женой омылся священной водой Ганга в святом слиянии Ганга и Ямуны близ Праяга. Но брамины по-прежнему отказывались выполнить церемонию одевания шнурка трем его сыновьям, принуждая их обратиться к браминам из Пайтхана.

Гнянешвар с двумя братьями и сестрой направились в Пайтхан, где он ошеломил недоброжелательных браминов своей духовной силой. В философском споре утверждение Гнянешвара о равенстве всех божьих созданий было парировано оппонентом, который, указав на буйвола, попросил Гнянешвара заставить буйвола пропеть Веды. Не успел брамин закончить свое пожелание, как оно было исполнено, и брамины вынуждены были согласиться.

На пути домой из Пайтхана он почувствовал побуждение перевести Бхагават Гиту на марати. Он остановился на берегу реки Правара в области Ахменднагар и написал Гянешвари - комментарий к Бхагават-Гите на марати, когда ему едва ли было пятнадцать лет. Затем он написал другую философскую работу "Амритану-бхава". В своем переводе Гиты он дает очень яркое описание внутренней работы божественного механизма. Он показывает, что в основании позвоночника покоится сила божественной энергии, именуемая Кундалини, и сверкающая как свиток пламени.

"Богиня Кундалини, действительно, подобна самой Матери Мира так же, как и великолепию Высшего Величества Души... Она есть истинное место нахождения великого "Ничто". Когда она пробуждается, она поднимается по центральному каналу, называемому Сушумна, и пронзает Брахмарандра (родничковая область черепной кости), в которой постоянно существует чувствительность".

Он описал восхождение Кундалини через чакры, которые являются сплетениями, сформированные нервами и нервными узлами вдоль позвоночника, поднимающиеся один над другим и связанные между собой. Вот они в порядке восхождения: Муладхара, Свадистана, Манипура, Анахата, Вишуддхи, Агия и, наконец, Сахасрара.

"Кундалини сохраняет свою силу до тех пор, пока не впитается во Всевышний Брахман и не стабилизируется в Брамарандре, обнимая Всевышнее (Брахман). Подобно тому, как морская вода становится чистой, превращаясь в облака, а затем изливаясь с дождем в реки и, в конечном итоге, соединяясь с морем, так же точно индивидуальная душа с помощью человеческой формы бытия поднимается к Высшему и соединяется с ним... Веяние жизни, исходящее от Кундалини, создает ощущение прохлады в теле, внутренее и внешнее".

Гнянешвар приписывает сотворение мира Высшей Реальности, то есть Шиве и Его проявлению в лице Шакти. Мир сотворен в мириадах форм и образов, включая человека. Человек наделен способностью испытывать единение с Богом и получать наслаждение от пребывания в этом состоянии. По существу, Шива (статический абсолют), Шакти (его активное состояние) и мир, сотворенный ими, являются не тремя отдельными сущностями, а представляют собой одно и то же.

"Шива и его возлюбленная Шакти жили как счастливая супружеская пара; Шакти, смущенная необходимостью перемещаться с места на место со своим бесформенным Мужем, покрыла Его многоцветным одеянием мира..."

Гнянешвар не мог позволить себе остаться в разлуке; отдав свое эго, он стал проявленным в Шиве и Шакти, вечно пребывающими в единстве. Он объяснил этот опыт для понимания простым человеком:

"Конечное "Я", действительно, является Брахманом, "Всеобщим Я". Следовательно, оно, действительно, свободно от страданий рождений и смертей. Но конечное "Я" страдает от них из-за неведения о своей истинной природе как о Брахмане, оно отождествляет себя с телом и думает, что оно рождается и умирает, когда действительно рождается и умирает только тело. Это истинное состояние интуитивного переживания, называется "самовосприятием". Но это самовосприятие не есть состояние ума, при котором "Я" является объектом процесса восприятия. "Я" является познающим, но кто может познать познающего? Самовосприятие означает "пребывание в себе", не познавая или не воспринимая "Я" как явный отдельный объект. Но несмотря на то, что Брахман сам становится видимым миром и самим собой, сам наблюдая себя, Он наслаждается этим процессом. Его единство никак не нарушено, так же как не нарушено единство живого лица со своим отражением в зеркале. Так же как вода играет с собой, создавая форму волн, подобно этому Абсолют играет с самим с собой, превращаясь в мир. Нет никакой двойственности между солнцем и его лучами, когда оно окружено лучами. Единство луны не потревожено, когда она купается в лунном свете. Лотос сохраняет свое единство, хотя он цветет тысячью лепестков. Аналогично, нет никакой разницы в Абсолюте, когда Он проявляет себя как наблюдатель или как мир, который Он наблюдает, потому что это все тот же Абсолют, который становится и тем, и другим."

Он рекомендует дисциплину чувственных органов, а не их уничтожение. Его доктрина - умеренность и воздержание. Нет никакой заслуги в отказе от радостей этого мира с ложной надеждой их большего количества в следующем.

В Дьянешвари (Днян. V-20) он ссылается на саньяси в следующих цитатах: "Только тот является истинным саньяси, кто совершенно забыл "Я" и "Мое". От чего нужно отказаться, так это от "эго-восприятия". Когда от него, действительно, удалось отказаться, тогда нет никакого вреда в продолжении семейной жизни. Когда огонь погас и угли прогорели до золы, невозможно поджечь кусок хлопковой ткани, предав его огню. Аналогично, человек может быть окружен искушающей обстановкой, но она не будет воздействовать на него, так как он отрешен. Так человек может быть женат и содержать большую семью, и все-таки он может быть внутренне отрешенным".

"Кармические связи истинны лишь наполовину; если с кармой правильно работать, зная в точности, что собой представляют эти связи, то карма становится средством достижения свободы. Например, хорошо известно, что яд убивает, но точно также хорошо известно, что использованный в лекарствах он спасает жизнь. И также пища питает, но чрезмерное ее количество приводит к заболеванию".

Гнянешвар хорошо осознавал трудности обычных людей в практике йоги и медитации. Он рекомендавал путь набожности и провел свою короткую жизнь, проповедуя это. Он говорил: "Уже само восхваление Бога лечит несчастия мира и отзывается чистым блаженством в душе молящегося".

Он не различал пути Кармы (исполнения долга), Бхакти (религиозности) и Гьяны (знания). Это лишь три ступени на одном и том же пути, и одна ведет к другой. Учение Варкари, к которой он присоединился, основывается на этом синтезе. Даже идолопоклонство, исполняемое с пониманием символической природы идола, находит свое место в ней.

Гнянешвар обычно рекомендовал боготворить и Хари (Богиня вайшнавов) и Хара (Бог шиваитов). Советуя паломничество с епитимьей, он говорил: "Вы можете выбрать Хара или Хари, кого вы больше любите". (Днян. XVII-200). Сам последователь учения Натх, посвященное Шиве, для распостранения проповеди он избрал Гиту, творение Вишну, для распространения своего евангелия о бесконечном блаженстве. Гнянешвар проповедывал торжество двух божеств, ссылаясь на единство Бога. Он говорит: "Фитиль в соприкосновении с пламенем лампы сам становится пламенем, источником света для других огней, и уже не существуют различия между источником света и огнем. По милости Гуру, я - конечное, которое стало бесконечным".

Гнянешвар утверждал, что индивидуальное благо не может быть определено без определения социального блага, так как человек вне общества есть абстракция, человека нельзя представить себе отдельно от общества. Человек рождается в семье, и эта семья сама есть часть общества. Таким образом, он рассматривает социальный долг как обязательный. Хотя сам он был йогом очень высокого ранга и дал обет безбрачия, но он прославлял семейную жизнь и в особенности исполненную сознания долга женскую целомудренность. Он говорит: "Исполненная сознания долга женская целомудренность, которая составляет долг женщины в отношении ее семьи и заставляет ее радоваться и страдать при исполнении этого долга, и есть ее истинная епитимья и дает ей достоинство аскета". (Днян. XVIII- 908).

Гнянешвар говорил, что если и "белые воротнички", и лакеи выполняли бы свои соответствующие обязанности как служение Богу, то между ними установилось бы качественное равенство. Оба, каждый по-своему, будут повиноваться Богу и одинаково получат Его милость. Следовательно, оба заслужат одну и ту же награду. В обществе даже самый маленький человек имеет свою функцию, а значит и место. Долг, выполняемый в служении Богу, стирает различия и привносит равенство.

В служении Богу человек становится Дживан-Мукта, что означает достигающий состояния совершенной свободы даже тогда, когда его "Я" все еще находится в теле. Пока индивидуальное "Я" наслаждается этим видом свободы человек является Акартой (не-делатель) и, следовательно, по необходимости Абхоктой (не-наслаждающийся). В этом состоянии поступки его физического тела могут выразиться даже в разрушении всего мира, и все же он абсолютно свободен от греха, проистекающего из такого поступка.

Он совершил много чудес за свою короткую жизнь. По достижении двадцати одного года, в 1297 году Гнянешвар вошел в состояние Махасамадхи. Он вошел в одинокую хижину, построенную специально для этой цели, которая после этого была навсегда запечатана.

Из книги Йоги Махаджан "Как они стали ангелами"

Читайте также:

Святой поэт Намдев /17.04.2016/
Намдев (1270-1350) - выдающийся индийский поэт традиции бхакти родом из деревни Нарасвамани региона Маратхвада штата Махараштра, один из первых авторов, писавших на языке маратхи. Он родился в вайшнавской семье ткачей. Его отцом был портной по имени Дамашети Релекар, а его мать звали Гунабай. Вскоре после рождения Намдева семья переехала в город Пандхарпур, где расположен известный храм индуистского божества Виттхалы (Витхобы) - одной из форм Вишну.
Когда Намдеву исполнилось одиннадцать лет, его поженили с девочкой по имени Раджабай, дочерью Говиндашети Садаварте. У Намдева и Раджабай родилось пятеро детей - четверо сыновей и одна дочь. В Пандхарпуре до сих пор можно встретить людей, утверждающих, что они являются потомками Намдева.
С раннего детства, Намдев был страстным преданным Витхобы (Виттхалы). Согласно легенде, когда Намдеву было пять лет, его мать дала ему пищу и послала его предложить ее Божеству Витхобе в храме в Пандхарпуре. Следуя наказу матери, маленький Намдев принес еду в храм и положил ее к стопам Божества, моля его съесть подношение. Прождав какое-то время и увидев, что Божество не двигалось с места, Намдев пообещал совершить самоубийство, если Витхоба немедленно не примет пищу. Тогда Божество ожило и, сойдя с алтаря, приняло подношение Намдева. Место в храме, на котором Намдев ожидал, пока Витхоба не примет пищу, называется "намдев-паяри", что в переводе означает "ступенька Намдева"... Читать далее »

Шиваджи Махарадж /16.03.2011/
19 февраля - день рождения маратхского императора Шиваджи Махараджа (19 февраля 1630 – 3 апреля 1680), родился в Форте Шивнери, около Пуны, Индия.
Шиваджи - национальный герой Индии, после столетий мусульманского господства на западе Деккана поднявший восстание против мусульманских властителей и к 1674 году создавший на территории штата Махараштра и прилегающих землях могучее государство маратхов.
Отец Шиваджи - крупный маратхский военачальник на службе у султанов Ахмаднагара и Биджапура. В 1655 году Шиваджи объявил себя покровителем угнетенных индуистов и открыто выступил против государя Биджапура. Направленное против него 20-тысячное войско он заманил в непроходимые джунгли Западных Гхат, где их предводитель был хитростью умерщвлен во время встречи с Шиваджи. В 1661 году биджапурский султан признал отпадение от его государства северных областей, населенных маратхами... Читать далее »

История индийской музыки. Амир Хосров Дехлеви /15.09.2010/
Период после "Сангит Ратнакар", т.е. конец XIII века и начала XIV века, считается периодом прогресса и развития в музыке Индии. Влияние мусульманской культуры стало более ощутимым и широко распространялось. В индийской музыке появилась Фарас Рааг. Власть и королевство Дели перешли в руки султанату, и вместе с этим музыка начала расти и совершенствоваться.
Любое рассмотрение индийской музыки будет неполным без упоминания хазрата Амир Хосрова. Каждый любитель индийской музыки знает это имя. Абул Хасан Яминуддин Хосров (1253-1325), известный как Амир Хосров Дехлеви (Амир Хосроу) – индийский музыкант, ученый и поэт. Родился он в Патияли штата Уттар Прадеш в Индии, в 1253 году, ранее известный как Монинпур или Моминабад. Отец Хосрова, Амир Сейфуддин Махмуд, был одним из среднеазиатских командиров тюркского племени лачин, относящих себя к кара-киданям. Его мать была уроженкой Индии из раджпутов Уттар-Прадеша. Амир служил придворным поэтом и хронистом. Принадлежал к суфийскому ордену Чиштиййа, восхвалял в поэзии главу ордена и своего духовного наставника Низамуддина Аулия.
Амир Хосров писал стихи и прозу, легко имитируя все стили персидской поэзии, которая существовала в средневековой Персии. Свои стихи Хосров писал сначала на персидском, затем на хиндави... Читать далее »